| Sengkuni, Bima, dan Diri Kita | for everyone |
Mengapa Sengkuni mati di tangan Bima? Pada hari ke-17 perang Bharatayuda, Bima menghajar Sengkuni habis-habisan. Mulutnya disobek menjadi dua bagian. Demikian pula tubuhnya diceraiberaikan dan dilempar ke berbagai penjuru mata angin.Harya Sengkuni adalah patih di kerajaan Hastina. Ia calon raja di Plajasenar tetapi memilih untuk mengabdi pada kakaknya, Dewi Gandari, istri Prabu Destarastra. Kombinasi Sengkuni dan Gandari adalah gabungan kesewenangwenangan mulut dan butanya mata hati. Seperti diketahui, sebagai tanda setianya kepada Destarata yang buta, Gandari menutup matanya dengan kain hitam.
Sengkuni lebih dikenal sebagai mastermind dan ahli strategi yang berada di balik sejumlah aksi licik Kurawa terhadap Pandawa. Nama Sengkuni atau Sakuni, menurut Sri Mulyono, berasal dari kata 'saka' (dari) dan 'uni' (ucapan). Jadi Sengkuni melambangkan manusia yang sifatnya senang memfitnah, menghasut dan mencelakakan orang lain. Atau lambang orang yang berperangai licik dan kejam.
Naiknya Sengkuni sebagai patih pun melalui jalan curang. Dalam lakon 'Gandamana Luweng' dikisahkan bagaimana Sengkuni menyiapkan jebakan luweng (lubang) bagi Patih Gandamana saat mereka berperang melawan Pringgondani. Sengkuni melapor kepada Prabu Pandu Dewanata bahwa Gandamana --yang terkubur dalam luweng-- tertangkap musuh. Setelah Pringgondani berhasil diduduki, Sengkuni melaporkan bahwa Gandamana tewas. Maka ia pun diangkat menjadi patih, menggantikan Gandamana.
Sedikitnya ada dua taktik Sengkuni yang mencoba menyingkirkan Pandawa. Dalam lakon 'Bale Sigalagala' atau 'Pandawa Obong', pihak Pandawa diundang menghadiri pesta dalam bangunan yang bahannya rawan terbakar. Pihak Kurawa lalu membakar bangunan tersebut. Pandawa selamat dibopong Bima mengikuti garangan putih. Dalam lakon 'Pandawa Dadu', dengan kelicikan Sengkuni, Pandawa kalah dan harus menyerahkan kerajaan Astina kepada Kurawa. Kedua taktik ini jelas dahsyat, sebuah tipu muslihat yang ampuh, membuat lawan tidak berkutik.
Sebaliknya Bima, utamanya dalam lakon Dewaruci, adalah tokoh yang telah mencapai tahapan marifat. Ia telah mengenal dirinya sendiri dan penciptanya. Sebagai satria pinandita, ia melakukan tapa ngrame agar bermanfaat bagi sesamanya.
Makna nama Bima, menurut Purwadi, adalah sangat setia pada budi satu yang luhur. Kalau sudah menjadi tekadnya, siapa saja akan sulit mempengaruhi, bahkan untuk mencapai cita-cita itu meskipun sampai mati akan ditempuhnya juga.
Maka perkelahian Sengkuni dengan Bima barangkali bisa ditafsirkan sebagai simbol pertempuran antara hawa nafsu dan kesucian. Peperangan yang terus terjadi dalam diri manusia. Hanya dengan meneladani ketekunan, keberanian dan kekuatan tekad seperti Bima yang menempuh jalan kebenaran dan kesucian, manusia bisa mengalahkan Sengkuni di dalam dirinya.
Secara formal tentu saja Sengkuni tidak pernah dipilih sebagai tokoh idola. Bahkan menurut Sri Mulyono, bagi yang percaya, wayang Sengkuni pada akhir pergelaran wayang kulit lakon 'Baratayuda' dibungkus kain putih kemudian 'dilabuh' untuk diserahkan kepada Nyi Rara Kidul. Sebegitu 'parahnya' posisi Sengkuni dalam jagad pewayangan Jawa. Tapi kenyataan menunjukkan bahwa banyak orang, utamanya di dunia politik, mempraktikkan ilmu Sengkuni. Kita pernah membaca atau mendengar, sejumlah proyek pembangunan ditangani dengan dalih untuk kepentingan rakyat, bangsa dan negara tapi sebenarnya demi kepentingan diri dan kelompoknya, bahkan dengan mengorbankan rakyat. Serta memberikan stigma negatif kepada penentang proyek yang menyebabkan penderitaan berkepanjangan.
Di satu sisi, orang memfitnah sebagai jalan pintas. Di sisi lain, dikatakan bahwa orang yang memfitnah ibarat orang yang meludahi langit, akan terkena ludahnya sendiri. Di satu sisi, ada jalan yang menghalalkan segala cara. Di sisi lain, ada keselarasan alam semesta dan hukum karma.
Sengkuni licik dan banyak akal, Bima polos dan lugu. Sengkuni menjilat, Bima berbahasa ngoko dan tidak pernah jongkok. Sengkuni penuh ilusi fitnah dan hasutan, Bima telah mencapai
kebenaran sejati.
Dalam Bharatayuda, Bima mengalahkan Sengkuni. Tapi ada yang mengatakan bahwa lantaran serpihan tubuh Sengkuni disebar Bima ke berbagai penjuru maka 'roh' Sengkuni pun hidup di mana-mana.
Brajadenta nyawiji kalawan ragane Gathotkaca
Brajadenta iku anake nomer telu Prabu Arimbaka. Dadi Brajadenta iku ora liya adhine Prabu Arimba lan Dewi Arimbi saka Pringgadani. Tembung Brajadenta ateges sanjata saka gadhing.
Brajadenta kerep makili Dewi Arimbi mimpin krajan Pringgadani, amarga mbakyune sing nglenggahi jejering ratu iku kerep dedunung ing Jodhipati ngampingi sisihane, Bima utawa Werkudara.
Dewi Arimbi dhewe yaiku anake Prabu Arimbaka, raja nagara Pringgadani. Saksurute Prabu Arimba, dheweke nglintir kalungguhan nata ing Pringgadani.
Gumantine raja ing Pringgadani iku ditemtokake tumrap pangeran pati miturut sarasilah kulawarga sing tuwa dhewe. Amarga kuwajibane dadi prameswarine Bima, mula Dewi Arimbi kerep ngampingi Bima ing Jodhipati lan masrahake panguwasane krajan Pringgadani marang Brajadenta.
Dewi Arimbi duwe kasekten bisa njilma saka wujud asline raseksa dadi putri sing sulistya ing warna. Kasekten iki kababar sepisanan nalika Arimbi sapatemon kalawan Bima.
Pungkasan uripe, Arimbi mati ing satengahing perang Baratayuda amarga mbelani anake, Gathotkaca sing gugur minangka senapati Pandhawa dening Adipati Karna. Wandane Dewi Arimbi iku Cicir.
Suwening suwe ing telenging atine Brajadenta tuwuh pikiran kanggo ngrebut dhampar keprabon Pringgadani saengga dheweke bisa nguwasani Pringgadani, ora mung dadi wakile mbakyune. Brajadenta banjur madeg kraman kathi pawadan yen kalungguhan raja iku ora apik yen dipasrahake marang wanita.
Lan miturut Brajadenta, panemune iku kabukten nalika Arimbi sing jumeneng ratu ing Pringgadani kerep ninggalake kuwajibane amarga kudu ngampingi Bima, sisihane, sing dedunung ing Jodhipati.
Madeg kramane Brajadenta antuk panyengkuyung saka adhi-adhine, yaiku Brajamusti, Brajalamatan lan Brajawikalpa. Ananging ana uga adhine liyane sing ora sarujuk marang sikep lan tumindake Brajadenta iku.
Adhi-adhine sing ora sarujuk nalika Brajadenta nglairake sikepe arep madeg kraman marang Arimbi yaiku Prabakeswa lan Kala Bendana. Wusana pangramane Brajadenya kasil ditindhes dening Gathotkaca, anake Dewi Arimbi lan Bima.
Sabanjure Gathotkaca sinengkakake ngaluhur jumeneng nata ing Pringgadadi sawise ibune, Dewi Arimbi, masrahake dhewe panguwasane marang Gathotkaca.
Ing lakon Gathotkaca Kembar, Brajadenta kasil sesambungan asmara kalawan Dewi Banowati, prameswarine Prabu Suyudana, raja Astina. Nalika iku Brajadenta nyaru wujud kadidene Gathotkaca.
Wusana Brajadenta mati dening Gathotkaca. Arwahe Brajadenta banjur nyawiji ing ragane Gathotkaca kanthi cara mrasuk ing untune Gathotkaca. Wiwit iku Gathotkaca duwe kasekten saksapaa sing kena cokot untune mesthi mati.
Arepa Brajadenya wus nyawiji kalawan ragane Gathotkaca, ananging dheweke bisa urip maneh yen dibutuhake dening Gathotkaca. Lan saben dibutuhake, arwahe Brajadenta bakal mbiyantu apa gawene Gathotkaca. Lan pungkasan uripe, gugur ing palagan Baratayuda babak kaping papat, yaiku Suluhan utawa Gathotkaca Gugur. ::Ichwan Prasetyo::
http://www.solopos.co.id/jajawa/keluaran.asp?id=10855
Lakon inilah yang dimainkan oleh Ki Manteb Sudharsono hingga memperoleh penghargaan dari UNESCO tahun 2004.
Dasamuka Lena menceritakan tentang gugurnya Dasamuka. Lakon ini sering juga disebut “Brubuh Ngalengko”.
Ikuti filosofi Ki Manteb dengan memainkan lakon ini :
”Saya kemudian hanya memfokuskan pada filosofinya tentang keangkaramurkaan Dasamuka saja. Dengan memvisualisasikan ketika Dasamuka tidak bisa mati, sekalipun telah dibunuh Ramawijaya dengan panah saktinya, Kyai Guwowijaya, atau bahkan ketika sudah dikubur dengan gunung oleh Hanoman,” paparnya.
Dari visualisasi pakeliran seperti itu, Ki Manteb ingin mengungkapkan sebuah filosofi tentang tidak bisa hilanganya sifat angkara murka di muka bumi. ”Ketika hasil karya itu saya pentaskan di Wonogiri dan disaksikan oleh tim penyeleksi dari Unesco, saya sempat ditanya, kalau tidak bisa mati lantas kapan hilangnya angkara murka itu? Saya jawab, hilangnya bersamaan dengan kiamat (bareng karo kukuting jagad),” paparnya.
Lakon Dasamuka Lena ini adalah lakon akhir dari kisah Ramayana.
- 1. Bedah Ayodya (Runtuhnya Ayodya)アヨディヨの崩壊
- 2. Rabinipun Dasarata (Perkawinan Dasarata dengan Kekai dan Sumitrawati) ドソロトの結婚
- 3. Bedah Nagari Benggala(Runtuhnya Kerajaan Benggala) ベンガラ国の崩壊
- 4. Rabinipun Regawa atau Sayembara Mantili (Kawinnya Regawa atau Rama) ロモの結婚
- 5. Lairipun Anoman atau Senggana Lair (Lahirnya Anoman) アノマンの誕生
- 6. Cupu Manik Astagina チュプ・マニ・アストギノ
- 7. Sugriwa-Subali スグリウォ、スバリ
- 8. Rama Tundung (Rama Diusir) ロモ追放
- 9. Rama Gangrung ロモ哀歌
- 10. Sinta Hilang（シント消ゆ）
- 11. Resi Subali Gugur ルシ・スバリの死
- 12. Anoman Duta atau Rama Masanggrah Ing Maliawan アノマン使者に立つ
- 13. Rama Tambak ロモの架橋
- 14. Anggada Duta アンゴド使者に立つ
- 15. Wibisana Tundung (Wibisana Diusir) ウィビソノの追放
- 16. Prahasta Gugur atau Kembang Dewaretna プラハストの戦死 あるいは デウォルトノの花
- 17. Trikaya Lena トリコヨの死
- 18. Bukbis ブビス
- 19. Pejahipun Trisirah (Matinya Trisirah)トリシラの死
- 20. Kumbakarna Gugur クムボカルノの戦死
- 21. Megananda Lena(Matinya Megananda) メゴノンドの死
- 22. Brubuh Alengka atau Dasamuka Lena アルンコの壊滅 あるいは ドソムコの死
- 23. Anggada Mbalelo (Anggada Memberontak) アンゴドの反乱
- 24. Tambak Undur 堤防の撤去
- 25. Sinta Obong シント火に入る
- 26. Rama Obong ロモ火に入る
Sumber : http://www.kt.rim.or.jp/~banuwati/la-rama.html
Silahkan terjemahkan sendiri dari Bahasa Jepang 
Oleh Ki Nartosabdho lakon ini dibawakan dengan indahnya. Silahkan nikmati sendiri disini.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar